Projeto Rio Silveira

No entanto, não há um consenso sobre a delimitação dessas variedades do Guarani (IPHAN, 2020), sobretudo por ser comum encontrar mais de um povo que fala e/ou entende mais de uma língua; e, não raro, dentro de uma mesma aldeia coexistem várias línguas – fenômeno conhecido como multilinguismo. De acordo com Mori (2010), o Brasil se caracteriza por ser um país multiétnico, pluricultural e multilingue, pois é o país com maior “diversidade linguística e cultural” dentre os países da América Latina. Apesar disso, há um histórico de políticas linguísticas homogeneizadoras no Brasil, que pretendiam consolidar o aparente “monolinguismo”, o que provocou, em muitos brasileiros, a visão ingênua e equivocada de que a língua materna de todos é o português.

Contudo, diversas línguas originárias coexistem juntamente com as línguas nacionais oficiais (Português e Língua Brasileira de Sinais), além das línguas trazidas pelos imigrantes europeus. Devido a este caráter multilíngue, as aldeias indígenas possuem indivíduos bi/multilíngues, considerando as línguas indígenas faladas, o português e as línguas usadas nos países fronteiriços. Peguemos como exemplo os subgrupos Guarani que atualmente habitam no Brasil e podem ser encontrados no Paraguai, na Argentina e no Uruguai e se diferem nas “formas lingüísticas, costumes, práticas rituais, organização política e social, orientação religiosa, assim como formas específicas de interpretar a realidade vivida” (ISA, 2020).

Assim, um caso interessante de convivência entre os Guarani ocorre na aldeia indígena Ribeirão Silveira, em que há a divisão do território entre Guarani Mbyá e Guarani Nhandewa. Por estarem localizados no mesmo território, é possível perceber diferenças dialetais – ou seja, diferenças linguísticas em relação aos outros grupos localizados em regiões distintas, próprias das línguas “vivas” e comum em situações de contato -, sobretudo na criação e utilização de léxico (palavras) específicas. Os dois subgrupos, além dos Guarani Kaiowa, consideram a palavra “como um importante elemento na elaboração da identidade étnica” (ISA, 2020).

No caso dos Guarani Mbyá, eles mantém a língua viva e plena, sendo a transmissão oral o sistema mais eficaz de difusão do conhecimento para as crianças e jovens e um forte elemento de comunicação entre as aldeias e manutenção de sua identidade. Além disso, em 2014, o Instituto Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), por meio do Inventário Nacional de Diversidade Linguística (INDL), reconheceu a língua Guarani Mbyá como referência cultural brasileira, juntamente com a língua Assurini do Trocará e a língua Talian, referente aos descendentes de imigrantes italianos (NAKAMURA, 2014).

Este reconhecimento partiu da iniciativa de projetos piloto, baseados em “pesquisas que levavam em conta o tamanho da população que utiliza a língua, o grau de apropriação e a plenitude de falantes, entre outras questões”. (NAKAMURA, 2014). Portanto, essas propostas são importantes para a valorização da língua em âmbitos institucionais e, logo, são atos políticos. Para Bartolomeu Melià, “a arte da palavra é a arte da vida”. Assim como alma e palavra possuem o mesmo significado, o portador de uma alma (nhee) estrutura sua vida para ser “suporte e fundamento de palavras verdadeiras” (Melià, 1995 apud ISA, 2020).

Olhando particularmente para os rituais dos povos originários, os quais, muitas vezes, contam ou recriam algum mito, percebe-se um “retorno a esse tempo de indiferenciação geral em que divindades, homens, animais e plantas se comunicavam entre si, e produziam sua existência por meio dessa interação” (ISA, 2020). Sendo assim, podemos refletir sobre como a língua e a cultura de um povo estão intimamente ligadas, e como seus rituais, mitos, modos de viver contam suas trajetórias e histórias com uma linguagem própria. Os Guarani Mbyá, por exemplo, conservam uma linguagem ritual extremamente elaborada – ayvu porã, expressão traduzida por “belas palavras” -, revelada pelas divindades aos dirigentes espirituais e pronunciada em ocasiões especiais.

Por conseguinte, quando falamos em língua, estamos tratando, também, de relações de poder, reconhecimento e empoderamento de comunidades. Como vimos, não é uma simples questão de “comunicação”, mas sim de toda uma história, cultura e práticas ancestrais que permeiam e sobrevivem na e através das diferentes línguas brasileiras. Quando se deixa morrer a língua, perdem-se detalhes da sua cultura, medicina, culinária, histórias e o conhecimento adquirido ao longo dos anos. As pressões externas, sobretudo advindas do mito do “monolinguismo”, tentam, há muitos anos, apagar as diversidades linguísticas no país. No entanto, enquanto houver vida, haverá resistência e os povos indígenas não estarão sozinhos: a educação, a pesquisa e os projetos de lideranças indigenistas serão fundamentais para a sobrevivência e revitalização das línguas indígenas, assim como a manutenção de seus territórios.